بازاندیشی ژانر: از طبقه‌بندی‌های کلاسیک تا تقسیم‌بندی سینمایی

۱. مقدمه: ژانر به‌مثابه شناخت روزمره

تقریباً هیچ تماشاگری نیست که نداند فیلمی را در چه ژانری می‌بیند، در حالی‌که بسیاری از مخاطبان در مورد سبک آن مطمئن نیستند. نوجوانی که از سالن سینما بیرون می‌آید، شاید نداند فیلم رئالیستی، اکسپرسیونیستی یا پست‌مدرن بوده است، اما تقریباً همه می‌توانند بگویند فیلم کمدی بوده، یا وحشت، یا ملودرام.

این دسترسی روزمره به ژانر نکته‌ای کلیدی را نشان می‌دهد: ژانر متعلق به دریافت مخاطب است. برای فهم ژانر نیازی به سواد دانشگاهی یا دانش تخصصی نیست. ژانر یک کد مشترک است که فاصله‌ی میان تماشاگر عادی و استاد دانشگاه را پر می‌کند. حتی می‌توان تصور کرد استادی از نوجوانی در خروجی سالن بپرسد: «این فیلم چه ژانری بود؟»

اما همین سادگی نشان می‌دهد که تقلیل دسته‌بندی سینمایی به «سبک» و «ژانر» کافی نیست. ما به دستگاهی غنی‌تر و نظام‌مندتر نیاز داریم.


۲. اشارات تاریخی

در یونان باستان، ژانرها طبقه‌بندی‌های مطلق بودند. تراژدی، کمدی و حماسه قالب‌های ثابت بازنمایی به حساب می‌آمدند، هر کدام مرتبط با موضوعات و اجراهای خاص. این نظام تا وقتی کارآمد بود که هنر تحت کنترل نخبگان و در بستر انتظارات مشترک مخاطبان بود.

در عصر روشنگری و قرن نوزدهم، منتقدان کوشیدند این دسته‌بندی‌ها را بسط دهند، اما اغلب میان سبک و ژانر خلط کردند. برای نمونه، «رئالیسم» یا «ناتورالیسم» را ژانر شمردند، در حالی‌که این‌ها در واقع جهت‌گیری‌های سبکی‌اند نه ژانری. همین خطاست که باعث می‌شود تحلیل‌ها گمراه‌کننده شوند: یک فیلم می‌تواند رئالیستی باشد اما در ژانر ملودرام قرار بگیرد؛ یا سوررئالیستی ساخته شود اما در ژانر وحشت باشد.

این سردرگمی تا اواخر قرن بیستم گریبان نقد ژانر را گرفته بود.


۳. چرخش‌های نظری

چند مداخله‌ی مهم مسیر نظریهٔ ژانر را تغییر دادند:

  • میخائیل باختین (مسئلهٔ ژانرهای گفتاری، ۱۹۸۶) ژانر را الگوهای بازشناختنی گفتار در متن‌های اجتماعی دانست. ژانرها فرم‌های انتزاعی نیستند بلکه ابزارهای عملیِ ارتباط‌اند.

  • کارولین میلر (ژانر به‌مثابه کنش اجتماعی، ۱۹۸۴) ژانرها را «کنش‌های بلاغی نمونه‌وار» تعریف کرد. ژانر ظرف نیست بلکه راهی است برای انجام کار از طریق گفتمان.

  • ژاک دریدا (قانون ژانر، ۱۹۸۰) شاید رادیکال‌ترین دیدگاه را مطرح کرد: متن‌ها به ژانر «تعلق» ندارند، بلکه در آن «مشارکت» می‌کنند. نشانه‌های ژانری هرگز کاملاً درون یا بیرون اثر قرار ندارند. ژانر ذاتاً آلوده، ترکیبی و ناپایدار است. پارادوکس دریدا این است: «قانون ژانر این است که ژانر قانونی ندارد.» این جمله به این معناست که ژانر در خود اثر باقی نمی‌ماند، بلکه در مرز تشخیص مخاطب زنده است.

  • بعدتر، پژوهشگرانی چون چارلز بیزرمن و امی دِویت ژانر را به‌مثابه شناخت، نظام فعالیت و عمل اجتماعی صورت‌بندی کردند. ژانرها شیوه‌های تولید و مصرف دانش را در جوامع شکل می‌دهند.


۴. ژانر به‌مثابه دریافت: مثال دراکولا

این نظریه‌ها زمانی بهتر فهمیده می‌شوند که به تجربهٔ شخصی یا تاریخی رجوع کنیم. من در نوجوانی با تماشای دراکولا سرم را زیر پتو می‌کردم از ترس دندان‌های خون‌آشام. امروز بسیاری از نوجوان‌ها به همان تصویر می‌خندند.

موضوع و شمایل فیلم تغییر نکرده، اما انتساب ژانری آن عوض شده است. در دهه‌های ۳۰ و ۴۰ میلادی، دندان‌های خون‌آشام نشانهٔ وحشت محض بودند. امروز همان تصویر برای بسیاری «کمیک» یا حتی کلیشه‌ای به نظر می‌رسد.

چرا؟

  • بخشی به خاطر فاصلهٔ تاریخی: چیزی که روزی هولناک بود، امروز ساده‌لوحانه می‌نماید.

  • بخشی به خاطر تغییر رسانه‌ای: جلوه‌های ویژه و زیبایی‌شناسی دیجیتال انتظارات تازه‌ای از ژانر وحشت ساخته‌اند.

  • بخشی هم به خاطر عادت‌های تماشا: نسل‌های جدید با پارودی، ژانرهای ترکیبی و مصرف طنازانه بزرگ شده‌اند.

این مثال نشان می‌دهد حرف دریدا درست است: ژانر در متن باقی نمی‌ماند، بلکه در افق بازشناسی میان اثر و مخاطب ساخته می‌شود.

اما در عین حال، باید یادآور شد که خون‌آشام به‌عنوان شمایل فرهنگی هنوز توان ترساندن دارد. فقط ابزار و لحن تغییر کرده‌اند: ترس دیگر از دندان‌های سادهٔ دراکولا نمی‌آید، بلکه از فضای روانی، خشونت عریان یا موقعیت‌های مدرن وحشت‌زاست. اینجاست که نقش لحن (tone) روشن می‌شود: وحشت کلاسیک با لحن جدی عرضه می‌شد، در حالی‌که امروز همان مضمون می‌تواند با لحن طنز یا پارودی عرضه شود و برداشت مخاطب را دگرگون کند.


۵. تغییر درک از واقعیت و سبک‌ها

این تغییر در دریافت فقط به ژانر محدود نمی‌شود. چهار مقولهٔ دیگر (مدیوم، سبک، فرمت، سنت) هم به دیدگاه مخاطب وابسته‌اند.

  • مدیوم: سینما در سال ۱۹۰۰ برای تماشاگران یک شگفتی جادویی بود. امروز همان مدیوم بخشی از روزمرگی است.

  • سبک: تصور از واقع‌گرایی در نقاشی‌های غار، مجسمه‌های یونان، رمان‌های بالزاک و فیلم‌های معاصر یکی نیست. هر دوره واقعیت را به گونه‌ای دیگر تفسیر کرده و این تفسیر هم بر خلاقیت هنرمندان و هم بر دریافت مصرف‌کنندگان اثر گذاشته است.

  • ژانر: همان‌طور که دیدیم، وحشت از خون‌آشام ماهیتی فانتزی دارد، اما در دههٔ ۱۹۳۰ برای تماشاگران ملموس و ترسناک بود؛ امروز بیشتر غیرواقعی یا حتی خنده‌آور به نظر می‌رسد.

  • فرمت: یک فیلم کوتاه ۱۰ دقیقه‌ای در ۱۹۱۰ تجربه‌ای کامل از سینما محسوب می‌شد؛ امروز شاید به چشم تمرین دانشجویی یا ویدیوی تبلیغاتی دیده شود.

  • سنت: «بالیوود» در دههٔ ۵۰ به معنای نوستالژی و هویت ملی بود؛ امروز برای برخی مخاطبان جهانی به معنای سرگرمی اغراق‌شده یا کیچ است.

پس در همهٔ این سطوح، برداشت ما تاریخی و نسبی است. هیچ‌یک از این مقولات ماهیتی ثابت ندارند؛ همه به افق‌های فرهنگی و زمانی وابسته‌اند.


۶. به‌سوی یک تقسیم‌بندی سینمایی

برای گریز از این سردرگمی به چارچوبی گسترده‌تر نیاز داریم که سطوح مختلف را از هم جدا کند. یک پیشنهاد چنین است: تقسیم‌بندی پنج‌گانهٔ سینمایی:

  1. مدیوم – بستر مادی (فیلم، تلویزیون، استریم، واقعیت مجازی).

  2. سبک – شیوه‌های بیان (رئالیسم، سوررئالیسم، اکسپرسیونیسم).

  3. ژانر – دسته‌های روایی و انتظارات مخاطب (وحشت، ملودرام، موزیکال).

  4. فرمت – بسته‌بندی صنعتی و فنی (کوتاه، بلند، سریالی، آی‌مکس).

  5. سنت – تبارهای فرهنگی و تاریخی (سینمای بالیوود، فیلم‌های عاشورایی، نظام استودیویی هالیوود).

این الگو روشن می‌کند چرا «رئالیسم» ژانر نیست، چرا «آی‌مکس» سبک نیست، و چرا «بالیوود» نه صرفاً مدیوم است و نه ژانر. این تقسیم‌بندی ژانر را در دل یک اکوسیستم وسیع‌تر از مقولات سینمایی جای می‌دهد.


۷. نتیجه‌گیری

ژانر ذات ثابت ندارد؛ ابزاری است برای بازشناسی، دریافت و عمل اجتماعی. از طبقه‌بندی ارسطو تا پارادوکس دریدا، از ژانرهای گفتاری باختین تا کنش اجتماعی میلر، تاریخ نظریهٔ ژانر نشان‌دهنده‌ی ضرورت و در عین حال بی‌ثباتی آن است.

مثال دراکولا نشان می‌دهد چگونه افق‌های مخاطب ژانر را دگرگون می‌کنند: آنچه روزی وحشت بود، امروز طنز است. و همان‌طور که تغییر درک از «واقع‌گرایی» در نقاشی‌ها و ادبیات و سینما نشان می‌دهد، این تغییر فقط به ژانر محدود نمی‌شود بلکه شامل سبک، مدیوم، فرمت و سنت هم می‌شود.

بنابراین، مطالعات ژانر باید از میراث صرفاً ادبی فراتر روند و چارچوب‌هایی را بپذیرند که مدیوم، سبک، فرمت و سنت را در کنار ژانر در نظر بگیرند. تنها در این صورت است که می‌توان تناقض‌هایی را حل کرد که سال‌ها نقد ژانر را آشفته کرده است.

 

این مقاله با عنوان «Rethinking Genre: From Classical Classifications to a Cinematic Taxonomy» نخستین بار در وب‌سایت شخصی من منتشر شده است. نسخهٔ پژوهشی آن در Academia.edu نیز در دسترس است.


منابع (انتخابی، نه انبوه)

  • باختین، م. (۱۹۸۶). مسئلهٔ ژانرهای گفتاری.

  • بیزرمن، چ. (۱۹۸۸). شکل‌دهی به دانش مکتوب.

  • دریدا، ژ. (۱۹۸۰). قانون ژانر.

  • دِویت، ا. (۱۹۹۳). کلی‌سازی دربارهٔ ژانر.

  • میلر، کارولین ر. (۱۹۸۴). ژانر به‌مثابه کنش اجتماعی.

  • Wikipedia contributors. (2025). Genre studies. In Wikipedia.

Rethinking Genre بازاندیشی ژانر

Rethinking Genre: From Classical Classifications to a Cinematic Taxonomy

  1. Introduction: Genre as Everyday Recognition There is hardly any viewer who cannot recognize what genre a film belongs to, while many audiences remain uncertain about its style. A teenager leaving the cinema may not know whether a film is realist, expressionist, or postmodern in style—but almost everyone can tell whether it is horror, comedy, or melodrama.

This everyday accessibility shows something crucial: genre belongs to reception. It does not require academic expertise or technical literacy. Genre is a shared code that bridges the gap between ordinary spectators and professors. One can easily imagine a professor asking a teenager at the exit: “What genre was this movie?”

Yet this very simplicity shows the limits of reducing cinematic classification to only “style” and “genre.” We need a richer, more systematic framework.

  1. Historical Glimpses In classical Greece, genres were seen as absolute categories. Tragedy, comedy, and epic were fixed modes of representation, each tied to particular subject matter and performance. This system worked as long as the arts were controlled by elites and shared expectations were stable.

During the Enlightenment and the nineteenth century, critics tried to expand these categories, but they often confused style with genre. For instance, labeling realism or naturalism as genres is misleading: these are stylistic orientations, not genres. Such confusion meant that analyses frequently misclassified works. A film can be realist in style yet melodramatic in genre, or surrealist in style yet horror in genre.

This conflation haunted genre criticism until the late twentieth century.

  1. Theoretical Turns Several key interventions reshaped genre theory:

Mikhail Bakhtin (The Problem of Speech Genres, 1986) emphasized that genres are recognizable patterns of speech-in-context. They are not abstract forms but pragmatic tools of communication.

Carolyn R. Miller (Genre as Social Action, 1984) defined genres as typified rhetorical actions. Genres are not containers but ways of doing things with discourse.

Jacques Derrida (The Law of Genre, 1980) made the most radical claim: texts do not “belong” to genres; they “participate” in them. The marks of genre are never entirely inside or outside a work. Genre is inherently hybrid, impure, and unstable. Derrida’s paradox—the law of genre is that genre has no law—means that genre does not remain in the work itself, but comes alive at the boundary of recognition in the audience.

Later, scholars such as Charles Bazerman and Amy Devitt expanded the view of genre as cognition, as activity system, and as social practice. Genres shape how communities produce and use knowledge.

  1. Genre as Reception: The Dracula Example These theoretical insights become clearer through lived experience. As a teenager, I remember hiding under a blanket while watching Dracula, terrified of the vampire’s teeth. Today, many teenagers laugh at the same image.

The subject matter and iconography have not changed, yet the genre attribution has. In the 1930s and 40s, the vampire’s fangs were symbols of pure horror. Today the same image is often seen as camp or cliché.

Why?

Historical distance: What once shocked now appears naïve.

Media change: Digital effects and new aesthetics reshape expectations of horror.

Viewing habits: New generations, raised on parody and hybrid genres, consume horror with irony.

This example illustrates Derrida’s point: genre does not remain in the text; it emerges in the shifting horizon of recognition between text and audience.

At the same time, we should note that the vampire as a cultural icon can still terrify. What has shifted is the tone: fear no longer comes from Dracula’s simple fangs but from psychological atmospheres, graphic violence, or modernized horror scenarios. Tone, therefore, plays a decisive role: the same subject matter can appear as serious horror in one context or parody in another.

  1. Changing Perceptions of Reality and Style This relativity is not limited to genre. The other four categories—medium, style, format, and tradition—are also dependent on reception.

Medium: Cinema in 1900 was perceived as magical spectacle; today the same medium is part of everyday life.

Style: Perceptions of realism differ across cave paintings, Greek sculpture, Balzac’s novels, and contemporary cinema. Each era redefines “reality,” shaping both artistic creation and audience reception.

Genre: As noted, the vampire’s horror is fantastical, yet in the 1930s it felt tangible; today it often feels unreal or even comic.

Format: A 10-minute short in 1910 was a complete cinematic experience; today it may be regarded as a student exercise or promotional video.

Tradition: Bollywood in the 1950s evoked nostalgia and national identity; today, for some global viewers, it signifies kitsch or exaggerated spectacle.

Thus, all five categories are historically relative. None have fixed essences; all depend on shifting cultural horizons.

  1. Toward a Cinematic Taxonomy To avoid confusion, we need a broader system that distinguishes these levels. One proposal is the five-part Cinematic Taxonomy:

Medium – material basis (film, television, streaming, VR).

Style – expressive modes (realism, surrealism, expressionism).

Genre – narrative categories and audience expectations (horror, melodrama, musical).

Format – industrial/technical packaging (short, feature, serial, IMAX).

Tradition – cultural-historical lineages (Bollywood cinema, Ashura films, Hollywood studio system).

This taxonomy clarifies why “realism” is not a genre, why “IMAX” is not a style, and why “Bollywood” is neither just medium nor genre. It situates genre within a larger ecosystem of cinematic categories.

  1. Conclusion Genre is not a fixed essence but a tool of recognition, reception, and social practice. From Aristotle’s taxonomy to Derrida’s paradox, from Bakhtin’s speech genres to Miller’s rhetorical actions, the history of genre theory reveals both its necessity and its instability.

The Dracula example shows how audience horizons transform genre across generations: what was once horror may now be comedy. Similarly, shifts in the perception of realism across cave art, Greek sculpture, Balzac’s novels, and today’s films show that even style, medium, format, and tradition depend on historical reception.

Therefore, genre studies must move beyond purely literary inheritances and embrace frameworks that integrate medium, style, format, and tradition alongside genre. Only then can we resolve the contradictions that have long troubled genre criticism.

References (selective, not overwhelming) Bakhtin, M. (1986). The Problem of Speech Genres.


Bazerman, C. (1988). Shaping Written Knowledge.

Derrida, J. (1980). The Law of Genre.

Devitt, A. (1993). Generalizing about Genre.

Miller, C. R. (1984). Genre as Social Action.

Wikipedia contributors. (2025). Genre studies. In Wikipedia.